论《文心雕龙》中的“风骨”范畴及其理论建构

《文心雕龙》是中国古代文论方面的一部经典著作，它有着深厚且完备的理论体系。在这部书中，“风骨”这一范畴是贯穿整本书的核心概念中的一个。“风骨”理论反映出刘勰对于文学创作进行的深入思考，也给后来的文学批评提供了很重要的理论支撑。从基本定义来讲，“风骨”指的是文学作品内在的精神气质和外在的形式实现有机融合，并且强调作品当中思想情感所具有的感染力以及语言结构起到的支撑作用。“风”主要关注作品的生命力和情感张力，具体呈现为文意生动又流畅；“骨”更着重作品的逻辑性以及结构的稳固性，体现于文辞刚健而有力。“风”和“骨”相互配合在一起，共同构成了文学作品的艺术魅力以及审美价值。

从核心原理方面看，刘勰提出“风骨”范畴，是为了应对当时文坛存在的浮靡创作风气，这属于一种理论建构。他强调文学创作要避免出现内容空洞、形式浮华的情况，主张通过让思想内涵变得充实以及对语言表达进行锤炼，从而达到文质兼备的理想状态。这种原理在创作中的实践路径，主要表现在对主题提炼进行深入把握、对情感表达实施适度控制，还有对语言形式开展精准打磨。创作者要先确立清晰明确的思想主旨，接着以真挚的情感作为动力，最后用凝练且有力的语言把内容呈现出来，让作品既具备感染力又拥有逻辑性。

在实际运用的时候，“风骨”理论的价值不只是体现在指导文学创作上，还为文学批评提供了能够操作的评价标准。批评者可以从“风”与“骨”这两个维度对作品的艺术水平展开全面评估，这样就能避免单一标准带来的局限。而且这一理论对现代文学创作依然具有启发意义，它提醒当代作者要重视思想内涵和艺术形式之间的平衡，防止过度去追求技巧却忽略了作品的精神内核。

总体来看，《文心雕龙》里面的“风骨”范畴不只是古代文论的精华部分，也是连接传统文学实践和现代文学实践的重要桥梁，其理论价值和实践意义值得进一步去探讨并且继承下来。

《文心雕龙》之中，“风”与“骨”属于核心范畴。其语义发展能够追溯到先秦两汉时期，到魏晋之时又在理论方面得到深化。

从语义变化角度而言，“风”最初表示自然界空气流动现象，例如《诗经·国风》里的“风”，同时涵盖自然风貌与民俗教化两种含义。这种对于“风”的理解在当时是比较直观和基础的，自然风貌体现在风所带来的山川、气候等方面的景象变化上，而民俗教化则是通过诗歌所反映的当地百姓的生活、习俗以及道德观念等展现出来。到了汉代，“风”的含义进一步扩展至社会文化层面，变成一种伦理感召力，着重强调文艺作品对民众道德的熏陶作用。在汉代的社会环境下，文艺作品被赋予了更多引导民众思想和行为的责任，“风”所代表的伦理感召力就如同一种无形的力量，潜移默化地影响着民众的道德观念和行为准则。魏晋时期，人物品鉴风气极为盛行，“风”又产生新的含义，被用来评价个体的精神气度。就像《世说新语》常常运用“风韵”“风致”来描述人的气质神采。在那个注重人物个性和风度的时代，“风”的这种新含义很好地契合了当时人们对于个体精神层面的关注，通过对“风”的不同表述，能够更细致地展现出人物独特的气质和魅力。这种语义的递进过程表明，“风”始终围绕着动态的生命力与感染力展开，为刘勰构建文论体系奠定了基础。刘勰在构建自己的文论体系时，充分借鉴了“风”在不同时期所蕴含的这些丰富内涵，将其融入到自己对于文学作品的评判和分析之中。

“骨”的语义演变同样存在从具体到抽象的逻辑脉络。“骨”原本是指人体骨骼，这是非常具体的物质存在，是人体结构的重要组成部分。后来，“骨”引申为支撑身体的生理结构。在人体的生理机能中，骨骼起着至关重要的支撑作用，它保证了身体的正常形态和活动能力。汉末魏晋时期，人物品鉴十分流行，人们开始用“骨”象征人物的内在品格。比如“骨鲠”被用来比喻刚正不阿的性格，这种比喻形象地将骨骼的坚硬、挺直与人物的正直品格联系在一起；“风骨”一词更是直接用于评价人的才性气度。当人们评价一个人具有“风骨”时，意味着他不仅在性格上刚正，而且在才华和气质方面也有独特的魅力。在这个时期，文论家也开始注意到“骨”在文学中的意义。曹丕在《典论·本文》中提出“文以气为主”，这里的“气”和“骨”都指向文本内在的生命力。虽然曹丕没有明确使用“风骨”这个范畴，但是他的论述已经为后来的理论整合做了铺垫。他对于文本内在生命力的关注，为“风骨”理论在文学批评中的发展提供了一定的思想基础。

刘勰在《文心雕龙》里对“风”和“骨”进行了系统整合，这个过程体现了从人物品鉴到文论批评的范畴转换。在《风骨》篇中，刘勰把“风”定义为“情之应”，强调作品情感要真实且具有感染力，他将魏晋人物品鉴里的精神气度转化成了文学作品的情感力量。在文学创作中，真实而有感染力的情感能够让作品打动读者的心灵，就如同人物的精神气度能够吸引他人的关注一样。同时刘勰把“骨”界定为“辞之待”，指语言结构要坚实、逻辑要严密，他承接了人物品鉴中“骨”所象征的刚健品格，并具体化为文本的架构支撑。一个坚实、逻辑严密的语言结构能够让作品更加稳固和有层次感，就像人体的骨骼支撑着身体一样。这种整合使得“风骨”从零散的语义片段变成系统的文论范畴，还通过《体性》篇“才力居中，肇自血气”的论述，将作家的个性气质和作品的风格特征联系起来，最终确立了以情感力量为“风”、以辞章结构为“骨”的文学批评标准。这一理论既是对前代思想的创造性转化，也为后世文学创作提供了具有实践指导意义的审美范式。它让后世的文学创作者在创作过程中有了更明确的方向，知道如何在作品中体现情感的力量和构建坚实的辞章结构，从而创作出更优秀的文学作品。

《文心雕龙》里“风骨”属于核心审美范畴，其内涵体现于情感力度和结构刚健达成辩证统一。从“风”方面讲，刘勰用“意气骏爽”“情之含风”这些说法，确切概括了文学作品所具有的情感特征。此处的“风”并非普通情感，它着重强调情感经过提炼之后形成的精神力量。当创作者情志处于高昂状态且胸怀十分开阔时，笔下流露出的情感就好像猛烈的风一样，带着强大的穿透力与感染力，能够做到“志深而笔长”，进而让读者产生强烈的共鸣。这种情感力度包含两个方面内容，一方面是创作激情的饱满程度，也就是情感的充沛性，另一方面是情感的高尚格调与精神指向，即情志的纯正性，这两个方面共同构成了“风”作为审美感染力的基础。

与“风”对应的“骨”，主要关注文本的构型力量。刘勰提出“结言端直”“辞之待骨”，深刻地指出了语言结构和义理表达的本质要求。“骨”首先呈现在语言文字的骨鲠感上，也就是说用词要精准凝练，句式要刚劲有力，要避免出现浮华柔弱的文风。“骨”还体现在篇章结构的严谨方面，要求段落章节紧密衔接起来，形成一个有机的整体。从更深的层面来看，“骨”指向义理的逻辑性，要求思想内容条理清晰，论证严密扎实。这种结构性力量就如同建筑的梁柱一样，能够为情感表达提供坚实的支撑，防止作品变成无病呻吟的空洞文字。

“风”和“骨”的统一是“风骨”范畴的精髓所在。刘勰提出“风以情生，骨以辞立”，这个经典的说法准确地揭示了二者相互依存的内在关系。情感力度需要借助刚健的结构才能够有效地传达出去，要不然就好像没有翅膀的鸟一样，没办法高飞；而结构要是缺乏充沛情感的滋养，就会变成空洞的框架，从而失去艺术生命力。这种辩证关系在《情采》篇当中也有所体现，刘勰既反对“为情而造文”的做法，也批评“为文而造情”的行为，强调情感和文采必须要相互匹配才行；在《章句》篇里面，他进一步讨论了字句锤炼以及篇章布局的重要性，为“骨”的构建提供了具体的方法。只有骏爽的情感和端直的文辞深度融合在一起，才能够达到风清骨峻的审美境界，而这正是“风骨”对文学创作所提出的最高审美标准。

《文心雕龙》里提到的“风骨”，它是中国古代文论当中的核心概念。刘勰围绕“风骨”构建起了一套理论，这套理论体现出对文学创作规律有深入理解，而且对后世的文学批评和创作实践产生了非常深远的影响。从基本含义来讲，“风”主要指的是文学作品所具有的精神气质以及情感方面的感染力。“骨”则是更侧重于语言结构方面的刚健力度以及逻辑的严密性。“风”和“骨”二者结合，就形成了文学作品内在生命力和外在形式的一种有机统一。

这一范畴的核心内容是，它并不只是局限于技巧的层面，而是将创作者自身的精神修养和文本的艺术表现相互结合起来，进而形成了“情与气偕，辞共体并”这样一种审美标准。刘勰在《风骨》这一篇章专门对“风骨”展开讨论，还会结合《体性》《定势》等其他篇章，系统地阐述了“风骨”形成的三个要点。第一点是作家需要“熔铸经典之范，翔集子史之籍”来积累学识，也就是要广泛地阅读经典著作，在子书和史书的知识海洋里遨游，以此不断丰富自己的学识储备。第二点是在进行创作的时候要“洞晓情变，曲昭文体”以把握规律，就是说要深入地了解情感的变化情况，清楚地知晓文章的体裁规范，这样才能更好地掌握创作的规律。第三点是在文章写成之后要追求“意气骏爽，风清骨峻”的效果，也就是让作品呈现出意气昂扬、风格清朗、骨力刚健的状态。

这套理论具有明显的实际应用价值。它一方面为文学批评提供了具体的评价标准，例如可以用“风清骨峻”去判断文学作品格调的高低，当一部作品格调较为高时，就可以说它是“风清骨峻”的；用“采乏风骨”来提醒创作要避免浮靡的文风，如果一部作品华而不实、缺乏骨力，就可以用“采乏风骨”来描述它。另一方面它还能够直接指导创作，它要求作家在进行情感表达的时候不要“瘠义肥辞”，也就是不能内容空洞却辞藻华丽；在语言运用方面不要“丰藻克赡”，即不能过度堆砌辞藻却缺乏实质内容。

放到现在来看，“风骨”理论对于纠正当下文学创作里存在的情感虚浮、语言软媚等问题具有很重要的现实意义。它所强调的精神力度和形式规范相统一的原则，依然能够作为提升作品艺术质量的一个重要参考依据。这一理论能够长时间地发挥作用，这正好说明了刘勰在《文心雕龙》里构建起来的文论体系，既包含有深刻的理论思考，又具备实际的指导作用，它是中国文论史上很难被超越的经典范式。