全球化背景下公民民族主义与族群民族主义的张力与调和：一项基于政治认同理论的比较研究

本文引言要做的事是阐述研究背景、聚焦核心问题，并且说明研究价值，这样做是为了给后文分析打基础。现在全球化一直在推进，国家和民族之间的关系正经历着深层次的调整。在这样的大背景之下，公民民族主义和族群民族主义是两类很关键的民族主义形态，它们之间的互动关系慢慢成了政治学领域一项重要的研究课题。公民民族主义着重以共同的政治制度、法律权利以及公民身份作为基础来进行认同构建，它的核心逻辑是把国家看成是政治共同体，成员资格主要是按照普遍的法律原则来确定，而不是依据血缘或者文化联系。和它不一样的是，族群民族主义更依靠大家共享的历史记忆、语言文化或者血缘关系，常常把民族认同和具体的族群特征紧紧关联起来。这两种民族主义之间存在的矛盾会影响国内政治稳定，还会对国际关系的演变产生深刻的作用。

从实践路径来说，公民民族主义的落实通常依靠宪法体系、公民教育机制以及包容性政策建设，通过制度化的手段来增强公民对国家的归属感。比如实施多元文化政策、把移民融入机制加以完善、保障在公共领域能够平等参与等情况，全都是公民民族主义的具体表现。族群民族主义的实践路径更多是依靠构建历史叙事、强化文化符号以及优先考虑族群利益，有的时候还会通过排他性政策或者社会动员的方式来巩固认同基础。因为这两种实践路径存在差异，所以会直接引发政治实践中对于冲突与调和的需求。就以多民族国家作为例子来说，在政策制定的时候，核心难题是要在公民平等原则和族群文化保护这两者之间找到平衡之处。

本研究主要关注的是全球化背景下这两类民族主义形态的互动机制，它的价值体现在理论和实践这两个方面。在理论方面，通过比较分析政治认同理论，能够更深入地去理解民族主义的本质，把全球化在让传统族群联系变弱的同时是如何催生新的公民认同形式这一情况揭示出来。在实践方面，对这种张力关系进行研究能够为国家治理提供可以参考的依据。就拿欧洲难民危机来说，部分国家在推行公民民族主义的包容性政策的时候，经常会和族群民族主义的排外情绪产生非常激烈的冲突，这样直接就会对社会和谐与政治稳定造成影响。同样的情况，在亚洲和非洲的多民族国家当中，族群民族主义的兴起经常会对国家统一构成挑战，这个时候推广公民民族主义就成了维护政治整合的重要手段。

本研究使用比较分析方法，选取具有代表性的国家案例，通过考察这些国家在历史方面的经验、制度设计情况以及政策所产生的效果，来探索这两类民族主义形态的调和路径。调和的关键在于构建出一种制度框架，这个制度框架既能够维护公民普遍权利，又能够尊重族群多样性。像联邦制中的权力分配、语言文化拥有双重官方地位等这些安排就是如此。这种调和并不是一种静态的平衡状态，而是要根据全球化带来的新挑战做出动态的调整。比如数字技术在不断发展，它既可能让跨国界的公民认同得到加强，也可能让族群信息的极化传播变得更加严重，这就对政治认同的塑造提出了新的技术方面的要求。希望通过开展这项研究，可以为理解当代民族主义的复杂性提供理论工具，同时也能为相关国家的政治实践给出具有可操作性的规范建议。

政治认同理论可用于理解公民民族主义和族群民族主义之间的矛盾，是一个关键的分析工具。政治认同理论指出政治认同是对政治共同体产生的归属感和情感联系，这种认同形成主要涉及主体、客体、内容和机制四个方面。主体是认同的承担者，包括公民和族群成员；客体是认同指向的对象，比如民族国家或者文化共同体；内容涵盖权利、义务和文化价值等方面；机制关系到认同如何建立，途径有契约方式或者传统方式。公民民族主义和族群民族主义之间的矛盾根本上是政治认同在这四个维度上出现了结构性冲突。

从认同客体双重特性来讲，民族国家具有两个身份，一方面民族国家是公民通过宪法契约建立的政治共同体，另一方面民族国家又是特定族群文化传承的载体。公民民族主义更看重国家的政治属性，把国家当作所有公民平等共享的制度框架，而族群民族主义突出国家的文化基础，认为国家要以特定族群的语言、传统或历史为核心。全球化进一步强化了这种双重特性，移民流动以及文化相互融合，使得民族国家的公民属性和族群属性更容易分开，进而造成认同客体的定位变得模糊不清。

在认同内容方面，公民民族主义遵循普遍主义原则，强调法律面前人人平等、共同享有政治权利以及文化包容，而族群民族主义坚持特殊主义立场，主张优先保护族群文化和差异权。在全球化这样的背景之下，文化多元主义的发展让这种冲突更加明显地表现出来。文化多元主义的发展一方面为少数族群争取文化认同提供了合理依据，另一方面又让主体族群担心文化边界被削弱。就像在欧洲移民危机当中，本土公民觉得伊斯兰文化威胁到了世俗化的公民认同，而移民群体坚持自己宗教和族群身份有着独特性。

认同机制不同是矛盾产生的深层原因。公民民族主义依靠理性构建来培养公民意识，通过教育、法律以及公共参与这些途径，本质上是契约性且可以选择的。族群民族主义依靠传统传承来形成认同，通过血缘、语言和习俗的代际传递，基础是情感性且是先天赋予的。全球化降低了传统认同机制的稳定性，举例来说，社交媒体加快了文化符号在全球范围的传播速度，让年轻一代的认同建立过程更加零散，这种情况既可能加强不同族群之间的公民联系，也有可能让族群变得更加封闭。

多民族国家的政策争论也体现了这种矛盾情况。加拿大多元文化主义政策试图调和公民认同和族群认同，但是因为过于强调族群差异，结果引发了国家凝聚力方面的问题。法国的共和模式坚持公民认同最为重要，然而却忽视了少数族群的文化需求，最终导致社会出现分裂现象。这表明政治认同理论能够帮助认识到，两种民族主义之间的矛盾本质上是全球化时代民族国家认同体系内部存在的矛盾。想要调和这种矛盾，就需要重新考虑认同客体、内容和机制这几者之间的平衡关系。

这项研究对全球化环境里公民民族主义和族群民族主义的矛盾关系以及调和的可能性进行了系统考察，还揭示出两种民族主义在构建政治认同时所呈现出的差异特征与互动规律。公民民族主义以宪法规定的公民权利作为连接纽带，它注重政治共同体内的成员能够享有平等权利，并且认同共同价值，其核心要点在于借助制度化的公民参与，让国家认同变得更加开放与包容。与之不同的是，族群民族主义立足于血缘、文化或者历史联系，常常将民族认同和特定族群的优越性或者独特性关联起来，这样的模式在全球化不断发展的进程中很容易引发排外情绪以及身份焦虑。

从政治认同理论的角度来看，两种民族主义的矛盾主要体现为认同范围和认同依据产生了冲突。公民民族主义所主张的普遍原则和族群民族主义所坚持的特殊诉求，二者之间存在着结构性的矛盾，而这种矛盾在当下跨国人口流动速度加快、文化差异十分明显的社会当中表现得尤为突出。要对这种矛盾进行调和，就需要去探索双重认同的结构，也就是既需要加强国家公民身份认同，又要尊重并且保护族群文化的多样表达。想要实现这一结构，需要法律制度给予保障、教育体系进行引导以及公共领域开展对话等多方面相互配合。

在实际应用方面，这项研究对于多民族国家的治理工作有着重要的参考意义。一方面，推进公民民族主义制度化，可以为少数族群提供平等参与政治的途径，进而通过程序公平来缓解族群之间的利益矛盾；另一方面，合理认可族群文化的独特性，有助于平衡社会凝聚力和文化传承。就中国而言，铸牢中华民族共同体意识，正是公民认同与族群认同实现有机融合的一个典型例子。通过宪法保障少数民族的权益，大力推广国家通用语言文字，积极促进各民族之间的交往交流交融等具体做法，实现了国家统一与民族团结的协调统一。

在全球化时代开展民族主义研究，需要摆脱非此即彼的二元对立思路，去寻找能够多元共存的新认同模式。在未来构建政治共同体的时候，应该在尊重人类文明多样性的基础之上，打造一个开放包容的公民认同体系，这样做既可以防止狭隘族群主义所带来的问题，又能够避免全球资本同质化对本土文化造成冲击。维持这种动态平衡，不但是政治学理论研究的关键课题，同时也是国家治理现代化的实践需要。这项研究的结论为理解当代民族政治现象提供了理论工具，并且为制定相关公共政策提供了学术支持。